Archives de catégorie : Billets

ECAS 2015 : Intellectuels africains/afro-américains et pays communistes

Angela Davis Moscou

Dans le cadre du congrès ECAS, qui se tient à Paris du 8 au 10 juillet 2015, grâce au soutien du Programme ELITAF de la FMSH, le panel

Les intellectuels africains et afro-américains et les pays communistes après 1945

 se tiendra vendredi le 10 juillet de 16 à 17h30 dans la salle de la Sorbonne D 620, Université Paris I, entrée : 17, rue de la Sorbonne

 Au tournant de la décolonisation et tout au long de la guerre froide plusieurs intellectuels africains et afro-américains exprimèrent leur intérêt ou leur admiration pour le modèle et la culture des pays communistes. Ils y effectuèrent des longs séjours souvent de formation, participèrent à des conférences et des festivals, furent traduits et publiés et maintinrent des contacts avec leurs homologues du côté Est du « rideau de fer ».
L’objectif de ce panel est de revisiter ces relations à travers un nombre d’intellectuels et militants, communistes ou compagnons de route, pour lesquels l’URSS et les pays communistes sont devenus une source d’inspiration, une ressource ou un outil dans leur combat contre le colonialisme et l’apartheid, pour les droits de l’homme, la justice sociale et le développement. La militante américaine Angela Davis, l’écrivain sud-africain Alex La Guma, le scientifique et militant politique nigérien Abdou Moumouni, ainsi que les cinéastes Ousmane Sembène, Souleymane Cissé et Abderrahmane Sissako se trouveront au centre de notre attention. Le but est de réexaminer l’attrait du communisme et en même temps l’usage de la plateforme communiste, comme tribune, refuge ou base de soutien politique et matériel. Nous entendons, enfin, avec le recul, repenser l’impact des pays communistes sur les combats politiques et sociaux aussi bien en Afrique, qu’aux États-Unis.

Nous aurons le plaisir de suivre les communications de

 

  • Christopher J. Lee, Wits Institute for Social & Economic Research (WISER)

Dreamworld and Catastrophe: Political Travel to the Soviet Union during the Twentieth Century

  • Maxim Matusevich, Seton Hall University

’I Have the Feeling That I Have Known Her a Long Time’: Angela Davis and the Soviet Dreams of Freedom

  • Gabrielle Chomentowski, Programme Sorbonne Paris Cité “Sociétés Plurielles”

From the East to the West: Educational, Intellectual, and Political Trajectories of African Filmmakers

  • Tatiana Smirnova, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales de Paris

Abdou Moumouni Dioffo: An African Scientist and Intellectual Between Soviet Union and France

 

La rencontre est animée par Constantin Katsakioris (Elitaf FMSH/Université de Bayreuth). Pour plus d’information, veuillez s’adresser à Konstantinos.Katsakioris@uni-bayreuth.de

 

 

8 juin : Prie Dieu pour ne pas être riche au pays des pauvres

image              Nous avons le plaisir de vous inviter au premier séminaire organisé dans le cadre du programme MDA (Mutations et Défis Africains) par les groupes de travail Elites africaines dans le monde et Sociétés africaines et activités extractives :

LES TRAJECTOIRES GLOBALISÉES DES ÉLITES MARCHANDES SAHÉLIENNES

 

Lundi 8 juin, 18h15 -21h , EHESS, Amphithéâtre François Furet, 105 boulevard Raspail, 75006 Paris

Projection du film documentaire

Prie Dieu pour ne pas être riche parmi les pauvres

réalisé par Claude Arditi et Issa Serge Coelo Prod. Parenthèses Film, Paris, 2006, 58 minutes

Synopsis : Qu’est-ce qu’être un riche commerçant au Tchad, l’un des pays les plus pauvres de la planète ? La réponse est ici donnée à travers les portraits d’hommes et de femmes devenus riches en exerçant leurs activités au Tchad, en France et dans les Émirats. Si l’Islam ne leur interdit pas d’être riches, il leur enjoint de partager leurs richesses. Mais ils sont submergés par l’ampleur de la misère du pays, disent leur déception d’avoir été écartés du projet pétrolier de 2003, critiquent la Banque mondiale dont les politiques de lutte contre la pauvreté leur paraissent inefficaces.

Discussion autour du film : La discussion proposera une réflexion sur les trajectoires marchandes au Sahel et ce qu’elles nous apprennent des réinventions locales du capitalisme, des formes variées que prennent les pratiques, les parcours ou les imaginaires de la réussite dans ce double mouvement de diffusion à l’échelle mondiale de politique néo-libérales et l’accélération des processus de globalisation. La réflexion sera animée par Claude Arditi, réalisateur du film et chercheur à l’EHESS et Raphaëlle Chevrillon-Guibert, chercheure post-doctorante à l’Université  Paris 1 (IEDES -UMR 201) à partir de leurs travaux respectifs sur des hommes d’affaires tchadiens et soudanais. Elle tâchera d’interroger les spécificités de chaque situation historique afin de souligner les problématiques communes liées aux circulations vers le Golfe et l’Asie, aux modalités de la redistribution ou encore à la place de la religion dans les pratiques de ces hommes d’affaires.

9 juin. Ed. Moukala Relations Congo-Chine

Nous avons le plaisir de vous inviter au prochain séminaire ELITAF du 9 juin 2015 de 14 à 17h Salle du Conseil B

Fondation Maison des Sciences de l’Homme, 190 avenue de France, 75013

Il sera animé par Edmond Moukala, Chef Unité Afrique au Centre du Patrimoine Mondial, et Assistant personnel du Président de la Conférence générale de l’UNESCO

 

L’histoire des relations entre le Congo et la Chine

Résumé de l’intervention

La coopération sino-congolaise est marquée en partie par l’histoire des deux pays qui ont subi au cours de leurs histoires respectives, des influences exogènes. Ayant eu des histoires parfois semblables, le Congo, ancien allié du bloc socialiste, et la Chine se sont solidarisés en vue de promouvoir le développement. L’engagement de la Chine au Congo est particulièrement important en termes de soutien financier et moral, et le Congo peut tirer parti de l’expérience de développement de la Chine. Celle-ci a des « leçons à offrir » dans les domaines stratégiques du développement : l’éducation, l’égalité et les réformes. Lors de sa visite au siège de l’UNESCO le 27 mars 2014 à Paris, le président chinois Xi Jinping a, dans son discours, fait connaître son opinion et ses propositions sur les échanges internationaux, le respect mutuel et l’harmonie entre les différentes civilisations.

Dès le 22 février 1964, le Congo établissait des relations diplomatiques avec la République populaire de Chine, et développait une coopération économique, financière et éducative avec la Chine.

Plusieurs contrats bilatéraux ont depuis été signés dans le cadre de la coopération sud-sud entre la Chine et le Congo, autour d’un jeu économique gagnant-gagnant, matières premières contre infrastructures. Ce jeu, qui se distingue de la coopération asymétrique nord-sud, privilégie la qualité plutôt que la quantité des échanges économiques. Le solde des échanges commerciaux entre la Chine et le Congo est cependant en baisse, mais en faveur du Congo, en passant de 5.559 millions en 2006 à 4.934 millions de dollars USA en 2014. La Chine est l’un des principaux clients du Congo (56% des exportations totales du Congo) suivi des USA (11,45%), de l’Australie (8,9%) et de la France (5,5 %) ; alors que les principaux fournisseurs du Congo sont la Chine (19,3% du total des importations du Congo), la France (19,1 %), l’Italie (6,3%) et les USA (5,6%).

Le partenariat sino-congolais s’est plutôt consolidé à travers les décennies, et l’aide technique a couvert tous les domaines de développement avec des réussites et aussi des points faibles. Un exemple concret, en 1978, la Chine avait construit à Moukoukoulou, un barrage hydro-électrique de 72 mégawatts, dont la puissance a été réduite à 25 mégawatts à la suite des destructions dues à la guerre civile de 1997. Faute de transfert de technologies, le Congo n’a souvent pas pu s’approprier ces réalisations, livrées clés en main. Après la période de garantie, elles ont été abandonnées dès les premières pannes liées au manque d’entretien et à la récurrence des erreurs de gestion qui ont conduit progressivement à leur liquidation totale. Ainsi, l’absence de transfert de technologie crée une dépendance technologique du Congo vis-à-vis de la Chine comme dans la coopération asymétrique du Congo avec les pays du Nord.

Dans le domaine éducatif, nous notons une croissance constante du nombre des étudiants congolais qui choisissent d’aller poursuivre leurs études en Chine. Chaque année, environ 100 étudiants congolais s’inscrivent dans les différentes universités chinoises : on compte parmi eux des bénéficiaires de la bourse du gouvernement chinois, de celle de l’Institut Confucius, et des étudiants partant à leurs propres frais. L’Institut Confucius de l’Université Marien Ngouabi, inauguré en juin 2012, premier de ce type au Congo et 29e en Afrique, est devenu une nouvelle plateforme d’échanges et de coopérations éducatifs entre les deux pays. A noter aussi le soutien de la Chine pour la construction des infrastructures de base concernant l’éducation, par exemple la bibliothèque de l’Université Marien Ngouabi et sa médiathèque chinoise, les trois écoles rurales d’Amitié sino-congolaise, le complexe de Massengo pour l’enseignement secondaire en construction, la réhabilitation des écoles dans la zone sinistrée de Mpila.

28 Mai. J.Matéyi LA TRAVERSEE DU RIDEAU DE FER PAR LES SYNDICALISTES GABONAIS

illustration ELITAF

Jean MATEYI, doctorant à l’Université de Bordeaux 3, Les Afriques dans le Monde (LAM)

28 Mai, de 14 à 17 h, FMSH, 190 avenue de France 75013 Paris, salle 318

 

LA TRAVERSEE DU RIDEAU DE FER PAR LES SYNDICALISTES GABONAIS

 

Discutant : Luc NGWE, Réseau Interdisciplinaire Afrique Monde, ELITAF

Résumé de l’intervention :

Au Gabon, plusieurs leaders syndicaux, pour des raisons personnelles ou de formation, ou encore pour participer à des conférences internationales, partirent au-delà « du Rideau de fer ». La lutte d’influence entre les puissances occidentales, notamment les Etats-Unis, et les démocraties populaires, conduites par l’Union soviétique, s’était traduite par des ingérences de plus en plus nombreuses dans les affaires intérieures des pays nouvellement indépendants. Au Gabon, ces ingérences se sont manifestées dans plusieurs domaines, en particulier dans les mouvements de jeunesse et à travers le syndicalisme. Sur le plan intérieur, le syndicalisme reste au Gabon l’un des moyens d’expression de la société civile. Ceci nous conduit à nous interroger dans un premier temps sur le profil et les motivations de ces syndicalistes qui se sont ralliés aux pays de l’Est. Qui étaient-ils ? Dans quels mouvements syndicaux exerçaient-ils ou militaient-ils ? Quelles étaient les principales revendications de leurs syndicats ?

Sur le plan extérieur, les puissances étrangères tendaient également à pénétrer, orienter et canaliser les activités syndicales. L’affiliation de la Confédération Générale Africaine des Travailleurs (CGAT) à la Fédération des Syndicats Mondiaux (FSM) d’obédience communiste en est l’illustration la plus parfaite. Cela conduit, dans un second temps, à nous interroger sur les relations que les syndicalistes, ayant traversé le rideau de fer, entretenaient avec les autorités gabonaises. Il convient d’ailleurs de rappeler que le Gabon, par son premier président Léon M’ba, restait attaché aux démocraties occidentales et n’avait jamais reconnu les démocraties populaires. Dans les années 1960, redoutant les entreprises de subversion, notamment à travers le syndicalisme de type soviétique, le pays se déclarait résolument anticommuniste. Le Gabon fut en fait le dernier pays d’Afrique francophone à établir des relations diplomatiques avec les démocraties populaires. Les menaces et les critiques que faisaient planer sur ce pays, les concessions de ses voisins aux pays communistes, et notamment celles du Congo-Brazzaville, ne faisaient que renforcer sa détermination à se refuser à tout contact avec l’Est. Ces syndicalistes étaient-ils considérés comme des agents subversifs par le gouvernement gabonais ? Quelles ont été les méthodes déployées par l’état gabonais afin de réduire leur influence ?

22 Mai. Chloé Drieu : Ecrans d’Orient

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Nous avons le plaisir de vous inviter à la prochaine séance du séminaire  Cinéastes d’Afrique et d’ailleurs. Influences du cinéma soviétique, qui se tiendra vendredi 22 mai de 14h30 à 17h30 (attention : l’horaire est modifié !)
dans la salle 641 , 190 avenue de France, 75013 Paris (métro Quai de la gare).

Nous accueillerons  Chloé Drieu (CNRS/CETOBaC) qui nous présentera, en collaboration avec Gabrielle Chomentowski :

De Moscou à Tachkent.

Pour une histoire des emprunts, des transferts, des rejets et la colonisation culturelle dans le cinéma soviétique de l’entre-deux-guerres

Résumé : Après une présentation générale de l’ouvrage collectif Ecrans d’Orient : propagande, innovation et résistance dans les cinémas de Turquie, d’Iran et d’Asie centrale (1897-1945) qui s’interroge sur les transferts culturels et idéologiques entre la Turquie, l’Iran et l’Asie centrale aux premiers temps du cinéma, Cloé Drieu se focalisera sur l’histoire du cinéma en Ouzbékistan dans les années 1920 et 1930 jusqu’au début du Second conflit mondial. Cela permettra de s’interroger sur les questions de transferts, d’appropriations mais aussi de rejets et de véritable colonisation culturelle à l’œuvre après les grandes purges staliniennes. Pour appuyer la présentation, le film Assal de M. Egorov et B. Kazachkov (Ouzbékistan, 1940) sera diffusé.

Bien cordialement

Michèle Leclerc-Olive
Gabrielle Chomentowski
Melissa Thackway

4mai. N. Dobronravine : Les éditions soviétiques en langues africaines

MarxHaoussaLundi 4 mai, de 10 à 13h, FMSH

190 avenue de France 75013 Paris, salle 318.

Nikolay DOBRONRAVIN, professeur à l’Université d’Etat de Saint-   Pétersbourg, Faculté des Relations Internationales

 

Les éditions soviétiques en langues africaines.

Objectifs, répertoire, participation des Africains

 

L’histoire des éditions d’ouvrages et autres publications en langues africaines en URSS a été très particulière, et est peu connue à l’étranger. Aujourd’hui on peut affirmer que cette histoire est également oubliée en Russie post-soviétique ; les traducteurs et les éditeurs n’ont laissé que peu de traces accessibles aux chercheurs.
Cette intervention sera basée sur l’hypothèse selon laquelle le fait de publier en langues africaines était étroitement lié à la nature du régime soviétique. D’une part, lorsque ces publications ont commencé, le pays était loin d’être le centre de la révolution mondiale. À la fin des années 1950, il n’y avait que peu de survivants de l’époque du Komintern. D’autre part, l’URSS prétendait être le pôle alternatif aux États-Unis et au capitalisme, et de fait empruntait l’idéologie qui n’était pas la sienne et l’adoptait aux besoins de l’État et de sa politique étrangère.
Le répertoire des éditions en langues africaines est très significatif. Contrairement aux perceptions très répandues, ces publications ont commencé avec la littérature russe soviétique, y compris les publications destinées à la jeunesse. Les publications purement idéologiques sont apparues seulement durant les années 70 et 80, avec une espèce d’automatisme irrationnel. C’est cette partie de la production traduite en langues africaines qui était la plus visible, et qui remplissait les rayons des librairies en URSS et parfois en Afrique. Pour expliquer l’échec de ces publications, il faut dire que cette littérature n’était pas du tout adaptée aux besoins des militants et sympathisants pro-soviétiques en Afrique. La « traduction littérale » ne permettait pas de lire facilement les œuvres de Marx, Engels et Lénine, leurs publications sur l’économie politique du socialisme, etc.
Quant aux belles-lettres russes et soviétiques, c’était un autre échec, mais peut-être quelque chose de moins évident. On traduisait en amharique, swahili et haoussa la littérature classique comprenant Léon Tolstoï (Histoires pour enfants), Alexandre Pouchkine (Doubrovsky, Récits de feu Ivan Pétrovitch Bielkine), Constantin Stanioukovitch (Les Récits maritimes), les œuvres des écrivains russes et soviétiques du XXe siècle tels que Maxime Gorki, Alexandre Beliaïev (surnommé le « Jules Verne soviétique »), Vera Panova, Arkadi Gaïdar (Tchouk et Gek, destiné aux enfants), Nikolaï Ostrovski, Mikhaïl Cholokhov, Alexandre Grine (prose romantique, et pas tout à fait pro-soviétique), Youri Naguibine, l’écrivain kirghiz Tchingiz Alitmatov, Salchak Toka (homme politique et écrivain touvinien), Youri Rytkhèou (écrivain tchouktche), etc. La sélection arbitraire était dictée par les goûts des éditeurs et de la censure (d’où les mêmes livres pour le pays et pour l’étranger).
Les contes et les bandes dessinées, qu’on publiait aussi en yorouba et malgache, ont connu plus de succès, comme on le voit dans les mémoires publiés en Inde ou en Angleterre. Par contre, on n’a pas noté de réactions fortes dans les pays africains. Les éditeurs ne s’intéressaient-ils pas aux réactions des lecteurs en Afrique subsaharienne ?
Les tirages soviétiques en langues africaines ne sont pas connus avec précision, bien que l’URSS ait adopté un système très rigide à cet égard. Selon l’évaluation d’Anna Tichkina, les tirages en swahili ont atteint au total pour l’ensemble des publications 200 000 exemplaires. Cela paraît peu, si l’on tient compte des tirages soviétiques (100 000 exemplaires pour une publication était une norme). Les chiffres de vente ne sont pour le moment pas connus.

L’échec des éditions en langues africaines en URSS contraste avec le succès d’audience de « Radio Moscou», qui apparaît dans les souvenirs de beaucoup de militants africains.

13 Mars : URSS, Cuba, Angola. Transferts cinématographiques

affiche VENDREDI 13 MARS à partir de 13h, dans la salle 10,105 bd Raspail, 75006, Paris.

Cinéastes d’Afrique et d’ailleurs. Influence du cinéma soviétique

Françoise Navaihl (spécialiste du cinéma russe et soviétique ; présidente du site Kinoglaz.fr)

Olivier Hadouchi (Université Paris 3/IRCAV)

URSS, Cuba, Angola : transferts cinématographiques.
Autour du film Soy Cuba (1964) de M. Kalatozov

Résumé de l’intervention de Françoise Navaihl

Le film de M. Kalatozov Soy Cuba s’inscrit dans une veine spécifique du cinéma soviétique, l’orientation internationale, la main tendue aux pays en voie de développement. Dès ses débuts, l’URSS veut s’ouvrir au monde et à  l’humanité souffrante et potentiellement révolutionnaire. L’Afrique noire fut une de ses cibles avec une politique de formation de cadres, y compris dans le cinéma. Sa prestigieuse école, le VGIK, accueillit nombre d’étudiants étrangers, dont le dernier fleuron est Abderrahmane Sissako.

Au début des années 60, Cuba, protégée et subventionnée par l’URSS, est donc un lieu évident pour un grand film. Trois talents éminents  – le cinéaste M. Kalatozov, palme d’or à  Cannes en 1958 pour Quand passent les cigognes, le poète E. Evtouchenko, symbole du dégel, et le poète cubain Enrique Pineda Barnet – s’unissent pour produire une œuvre fulgurante Soy Cuba.
Méconnu, il mérite une meilleure reconnaissance : “Un film qui donne foi dans le cinéma” écrivait Scorcese.

Timbuktu. Au-delà du réalisme

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La poesia es un arma cargada de futuro

Gabriel Celaya, Cantos Iberos, 1955.

Le dernier film d’Abderrhamane Sissako, Timbuktu, dont tout le monde reconnaît la réussite esthétique, a cependant suscité de vives discussions sur le type d’écriture que l’auteur a choisi pour traiter du terrorisme aujourd’hui. Quelques voix se sont élevées pour reprocher au film son manque de réalisme (voir les articles postés dans la revue de presse de CORENS du 24 décembre 2014) ou pour noter le déficit de contextualisation, quand on ne lui reproche pas l’absence d’analyse sociologique et historique du djihadisme. Par exemple, sur le site du GITPA (Groupe International de Travail pour les Peuples Autochtones) une directrice de recherche au CNRS, « expert de la société touarègue » regrette que le film ne livre pas tous les éléments qu’un travail plus pédagogique aurait dû nous fournir : « Il manque des clés de compréhension essentielles pour saisir pourquoi et comment on en est arrivé à ce type de situation » déclare-t-elle.

Je voudrais, à l’occasion de ce débat, partager quelques réflexions personnelles suscitées par le film Timbuktu et ces commentaires qui lui ont été adressés.

Ces différentes critiques m’ont étonnée ; je voudrais poursuivre le dialogue avec elles, car il me semble qu’elles témoignent d’une évolution des attentes du public, ou, dit autrement, d’une réduction de la pluralité des écritures légitimes dans ce contexte de terreur à l’égard de la liberté d’expression. Alors qu’après les attentats contre Charlie Hebdo, on débat des limites que celle-ci doit (ou devrait) s’imposer à elle-même, que l’humour doit (devrait) ne jamais transgresser, ces reproches adressés à Timbuktu – reçu comme discours SUR le djihadisme – ne révèlent-ils pas une autre forme de réduction de la pluralité des écritures légitimes ?

Il me semble en effet que Timbuktu n’est pas un film SUR une situation, et que cette attente (multiforme, certes) de réalisme condamne, au-delà de ce film particulier, toute prise de parole poétique, au motif que nous sommes confrontés à la cruauté aveugle et à l’intolérance ignorante, déligitimant au fond plus largement toute écriture fictionnelle, dès lors que la terreur devient insoutenable.

Un mot sur cette attente de réalisme d’abord. On peut s’interroger en effet. De quoi relève cette demande de visibilité – voir et savoir ce qui s’est réellement passé – ? Le contexte actuel et relativement récent (bien que la critique du pouvoir des images déjà ancien) mérite d’être analysé à nouveaux frais : qui aujourd’hui produit, fait circuler, se sert des images réalistes ?

Je ne prendrai qu’un exemple qui me semble particulièrement illustratif des questions nouvelles auxquelles nous ne pouvons nous soustraire. Mohammed Merah, on le sait, s’était fixé sur la poitrine une caméra GoPro lorsqu’il a assassiné le policier Ahmed Merabet. Il se trouve qu’il ne fut pas le seul à filmer. Un passant, par hasard sur les lieux, filme, lui aussi. Sans y penser, ce dernier rend aussitôt ses images publiques. Il s’en excuse peu après : « J’étais complètement paniqué. Il fallait que je parle à quelqu’un. J’étais seul chez moi. J’ai mis la vidéo sur Facebook. J’ai fait une erreur … ». Mais il est trop tard. Depuis, ces images ont fait le tour du monde ; elles ont même été « recyclées » en vidéo de propagande par Al-Quaïda (Tessé, Les cahiers du Cinéma, janvier 2015). Nous sommes cernés par des images qui exposent la cruauté des exécutions. La publicité autour de ces actes insoutenables est voulue et organisée : c’est là un notable changement par rapport à l’époque des crimes nazis dont les tortionnaires ont tenté de gommer les traces.

 La poésie n’est pas un divertissement pédant pour quelques intellectuels retranchés du monde. Que l’on songe aux poètes de la Résistance et au rôle de leurs textes dans la perpétuation d’une mémoire de ces terribles moments.

Revenons au réalisme dont Timbuktu serait malheureusement dépourvu. Les personnages de djihadistes manquent de la brutalité grossière qu’on attend d’eux. Le djihadiste qui refuse au touareg condamné à mort de pouvoir revoir une dernière fois sa fille avant de mourir aurait au fond une personnalité bien trop humaine – on pense aux propos qu’il adresse en arabe au seul traducteur. Ce serait évidemment plus simple pour le spectateur de voir s’affronter des bons et des méchants, de pouvoir condamner sans hésitation, de conforter ainsi les schémas simplificateurs dont il se contente pour juger des situations. Mais la vie est parfois plus complexe. Certains nazis étaient de bons pères de famille et Mokhtar BelMokhtar ne semble pas, au dire des médiateurs qui l’ont rencontré, être le monstre qu’on attend qu’il soit à chaque instant. Sans partager son radicalisme, l’un de ces médiateurs déclarait récemment : « Ses hommes l’aiment et il m’est toujours apparu sympathique. Contrairement à Abou Zeid, avec lequel la discussion était impossible, c’est un homme de dialogue. » (voir article de la revue de presse CORENS du 5 février 2015).

« Les documents de vie » échouent souvent à restituer la vérité des situations. Dans un entretien récent, accordé à une journaliste du Monde, Phil Klay, ancien marine américain stationné treize mois en Irak (entre 2007et 2008) déclarait : « L’Iliade n’est pas réaliste. Si un fantassin de la guerre de Troie le lisait, il aurait quantité de reproches à formuler. Néanmoins, tous les vétérans ayant lu l’Iliade peuvent dire que, oui, c’est ça la guerre, c’est ce qu’ils ont ressenti ». (Le Monde, 13 février 2015).

L’oreille collée au sol, j’entends passer demain

Aimé Césaire

Par ailleurs, la fiction peut atteindre un niveau de vérité inaccessible au témoignage factuel et aux explications causales. Jorge Semprun, rescapé des camps nazis, en témoigne. A propos du récit fictionnel de Soazig Aaron, Le non de Klara, (publié en 2002), il écrit : « (…) j’attendais une fiction, une prise de pouvoir romanesque sur la mémoire des camps. Seule la fiction ­ c’est le paradoxe, le mystère de la littérature, ­pourra bientôt non seulement faire vivre, mais aussi enrichir cette mémoire. (…) Aux premiers temps de la littérature concentrationnaire, David Rousset avait eu l’incroyable audace de donner une allure de roman à son livre, Les jours de notre mort. Cela lui avait permis de tirer profit de la liberté, de la complexité de la forme narrative. Mais l’essentiel de son propos visait à présenter une description documentaire, synthétique, de l’univers des camps. La forme romanesque n’en était qu’un moyen. Rien de tel dans Le Non de Klara où le récit ne vise pas à la reconstruction d’une vérité documentaire mais à la création d’une réalité spirituelle. De ce point de vue, et parce que nous sommes dans la fiction, Soazig Aaron ose faire dire et penser à Klara des vérités intimes que nous autres, êtres de chair et de sang, n’avons pas osé dire, ni même penser : que nous nous sommes retenus de faire, en tout cas, évitant de passer à l’acte. »

L’écriture délibérément « défective » de Timbuktu interpelle l’imaginaire du spectateur invité à combler les silences – ce qui n’est guère difficile eu égard au trop-plein d’images atrocement réalistes qui encombrent son espace visuel.

Mais si le film Timbuktu fait œuvre poétique, il se distingue cependant des œuvres, poétiques ou romanesques, qui ont été évoqués plus haut. Il ne s’agit pas ici seulement de fragments de vérité, de l’écume de la réalité que seule la poésie peut donner à sentir. Le film n’est pas seulement un film SUR un épisode historique douloureux, une fiction « d’après » une réalité tragique, il est également une prise de parole dans un présent ouvert, dont l’avenir dépend aussi des discours d’aujourd’hui. Il ne peut être vu comme de simples traces d’un monde qui lui est extérieur et auquel il aurait à être fidèle, mais comme un acte au plein sens du terme. Donner à penser bien plus qu’instruire, au-delà de l’émotion paralysante que suscite cette tragédie.

Prendre la parole aujourd’hui, dans cet espace politique où agissent et s’expriment des acteurs porteurs de projets inconciliables, place chacun, et plus encore le poète qui porte la souffrance à son comble, devant des dilemmes redoutables. Donner à voir, et plus encore ici donner à sentir, rencontre la nécessité de donner à penser. La gravité poétique de Timbuktu, se situe précisément sur cette arête précaire où l’on est assailli par des impératifs contradictoires. Au cours d’un entretien réalisé en 1995 à l’occasion de la sortie de son film La vie sur terre, A. Sissako déclare que « Ce film pour moi ne s’adresse pas qu’aux occidentaux et à l’européen d’aujourd’hui mais tout simplement à tout le monde. Je ne vois pas comment une démarche peut être positive aujourd’hui si elle passe par la culpabilisation. Il faut éviter cela à tout prix. Mon objectif n’est pas de faire naître la culpabilité. Je suis un citoyen du monde et je m’adresse au monde. Mais il faut que certaines choses soient néanmoins dites (…) On ne peut pas construire en détruisant l’autre. »

La poésie n’est pas reportage, comptabilité de l’horreur. Le journaliste, le juge, l’historien, l’anthropologue, auront à faire leur œuvre, toujours dans l’après-coup. Timbuktu pousse un cri silencieux et assourdissant, alors que l’événement est loin d’être apaisé. Face à l’innommable, parler de l’intolérance sans la performer à nouveau … Prendre la parole au milieu des cris de vengeance et de haine … Entretenir malgré tout, la petite flamme vacillante de la possibilité d’un monde commun … Dire le bonheur de la pluralité bien que la réalité immédiate soit celle de la peur de l’autre et de la cruauté aveugle …

« La poésie est une arme chargée de futur » écrivait Gabriel Celaya, au plus fort de la terreur franquiste. Le réalisme n’a pas encore rendu la poésie, l’humour et la fiction complètement illégitimes …

19 mars Séminaire ELITAF Les Réunionnais formés dans les pays de l’Est

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Jeudi 19 mars 2015, 14h – 17h, 190 avenue de France, salle 587 (5è étage, IRIS)

Séminaire avec Lucette LABACHE, Réseau Interdisciplinaire Afrique Monde

LES REUNIONNAIS FORMES DANS LES PAYS DE L’EST

Discutante: Catherine COQUERY-VIDROVITCH, Professeur émérite, Université Paris-Diderot, Paris 7, Centre d’études en sciences sociales sur les mondes africains, américains et asiatiques

Résumé de l’intervention de Lucette Labache :

Colonie française depuis le XVIIème siècle, l’île de La Réunion devient département français d’outre-mer en 1946. Près d’une quinzaine d’années après le vote de la loi lui accordant ce statut, une grande partie de la population, qui avait placé d’immenses espoirs dans le changement statutaire, ne voyait toujours pas les retombées en termes de développement économique et social. La Métropole, occupée à des travaux de reconstruction, et par la revendication d’indépendance de ses colonies, ne consacrait que peu de temps aux DOM. Ce manque d’intérêt, voire cette indifférence, de la Métropole, fut sanctionné, en 1959, par le  Parti Communiste Réunionnais (PCR) qui propose alors un programme de décolonisation : il refuse la « politique coloniale française » dans l’île et se place dans la perspective de la création d’un Etat. De ce fait, il conteste le statut juridique de La Réunion en se positionnant en faveur de l’autonomie. Le PCR, en toute logique, s’insurge contre le pouvoir intellectuel de « La France », établit des liens de solidarité avec le bloc soviétique et sollicite les « pays frères » pour assurer la formation des cadres dans l’objectif de préparer l’avènement du futur état autonome. Dès les premiers accords signés en 1961 entre le PCR et le PCUS, l’Union Soviétique accorde d’importants crédits aux départements et territoires d’outre-mer, considérés à ce moment-là, comme des pays en voie d’accession à l’indépendance. Des centaines de Réunionnais choisissent les pays de l’Est pour leur formation. Décision qu’ils assument comme un acte de résistance politique. Il s’agit pour eux de forger une nouvelle voie politique, d’adhérer à une nouvelle idéologie, et d’affaiblir l’influence française dans l’île. Cette filière migratoire va s’étaler sur une période de 25 ans, soit entre 1961 et 1986.

A partir de l’analyse des données issues des premières investigations réalisées à La Réunion et en Métropole (2012-2015), basées sur des interviews semi-directifs des anciens étudiants, des entretiens avec les organisateurs de cette  filière migratoire, la consultation des archives des journaux liés à la sphère communiste, des archives privées des anciens étudiants ayant été en Europe de l’Est et en URSS, et d’une bibliographie relative à cette thématique, il s’agira lors du séminaire, d’étudier  le contexte qui a conduit à la création de la filière politique de migration vers les pays de l’Est, le rôle des leaders politiques de droite et de gauche, le profil des jeunes qui sont partis, leur expérience de vie migratoire, leur retour au pays ainsi que la capitalisation ou la déperdition des acquis.